臺灣這幾年在人才培育的方向積極轉向創意與設計，因為在科技日新月異與不斷複製之下，產業的競爭力關鍵在於美感的追求，而美育的核心就是藝術的欣賞與創作。

 

但是除了商品的設計之外，對於一般社會大眾而言，人為何要欣賞藝術？藝術的價值在哪裡？

 

著名詩人紀伯倫曾說；「我們存在是為了發現美，除此之外，只是等待。」的確，在漫長的人類演化過程中，從狩獵時代與野獸搏鬥、掙扎著活下來，到今天高度的文明，哲學家懷海德曾經這麼形容：「自有人類以來，不知道有多少落日時光，忽然有一天，看著西方的落霞，而『呀』了一聲，人類的文明自此開始。」

 

懷海德認為，野蠻與文明的分野，始於對自然美好的感懷與詠嘆；換句話說，這種對美好的感受與生存的實用價值是不同的。因此，哲學家康德這麼定義：「美是一種無目的的快樂。」提醒我們：若是所作所為都考量到「實用目的」的時候，就喪失了美的可能性。

 

不過，我覺得透過藝術的欣賞感受到美，在這個變化迅速的時代更有其不可或缺的價值，因為人們藉此接觸到比這短暫人生更為宏大，更為長久的事物，可以安定我們浮躁的心情，並且連結到整個人類共同的心靈互動。

 

不過在從事藝術教育的過程中，許多人不免好奇，一件作品到底是藝術，還是工藝品，兩者如何區分？一般而言，美育課程所包含的繪畫、音樂、舞蹈、戲劇等等行為，通稱為藝術。藝與術這兩個字，都含有很強的技能、技術的意義在內。但是，一個工匠，或是成為藝術家的區分在於觀念的創造以及思想情操的表現，也就是從單純的技術層次提升到思想或情感。

 

換句話說，藝術的開始，往往都是情動於中──我們可以明確地說，沒有感動，就沒有藝術作品。因此「美」的感受，往往就是自己生命內在的經驗、記憶、渴望或理想，也就是藝術作品的創作或者是欣賞，都是每個人自己內在生命品質的呈現。

 

這也就是著名詩人、也是個藝術家與美術教育者席慕蓉會這麼說：「如果一個孩子在他的生活裡沒有接觸過大自然──譬如摸過樹的皮、踩過乾而脆的落葉──我就沒有辦法教他美術。因為，他沒有第一手接觸過美。」

 

我也認為，美的教育並不等於美術課，美應該是生活的、全面的，如同美學大師蔣勳老師所說的：「少一點美術課，寧可帶孩子到大自然，一個孩子去凝視一朵花的綻放，恐怕比美術還重要。」

 

因為藝術作品既然是藝術家被真實世界的美所感動，然後希望把這種感動存留下來，於是藉由不同的媒介(繪畫、雕塑……)，對這種不可挽回的美的一種無可奈何的努力。因此，對於生命歷程中沒有這種經驗的孩子而言，就能回應藝術家心中的感受，其實是很不容易的。或許這也是梵谷說這段話的原意吧：「人應該去聆聽自然的語言，而不是畫家的語言，對真實事物本身的感受要比對畫作的感受要美得多了！」

 

曾經有人請教畢卡索：「如何欣賞藝術？」畢卡索回答：「為何不先去了解鳥兒的歌聲？去愛這朵花，去愛圍繞身邊的一切事物，試著了解它。」

 

不過，當家長體會到真實的與自然接觸的重要性之後，想帶孩子到大自然裡，卻擔心自己的自然知識不夠，無法辨識植物或昆蟲的名字。可是我覺得，即使我們不知道任何自然知識，我們也可以陪著孩子看看天空，看黎明與黃昏的彩霞，看浮雲，看星光，你也可以陪著他們聽聽風聲，聽大自然裡各種細微的聲音。

 

陪著孩子重新使用眼睛、耳朵、脖子和指尖，讓很久沒有仔細感受的器官活起來。即使我們不知道鳥的名字，我們還是可以欣賞牠們動人的姿態；即使我們叫不出任何一顆星星的名字，我們還是可以體會天空的壯闊與美麗，以及宇宙的神祕。

 

帶孩子到大自然裡去，自然體驗除了可以豐富孩子真實的經驗與想像力、創造力的培養之外，還能提供孩子新的生命力量，以及與萬物合一的連結感，這將會是家長給孩子最重要的生命大禮了！

 

(廣達基金會邀稿)

 

※本文轉載自作者部落格