自從開始學西藏認知論後
對自己的心科學又有更進步的認識
一直覺得自己的心很無常
一直向外看,
還好,每天都會記得提起佛號來攝心
雖然是雜心念佛,但是總比都不念佛來的進步

往外看是指我們的注意力都在怎麼外境上
沒有注意到自己念頭在想什麼
當有機會禪修時，把眾緣放在一旁，真正面對自己
那時只好自己與自己對話
也才發現原來我的話好多啊，停不住
發現自己的心的狀態，就會更加想要弄明白自己到底在想什麼？
原來，很多自己所想的皆是虛妄不真，來時易來，去時易去
這算是粗顯的無常
面對”自己是什麼”這個人生大哉問，總有一天非得把它弄清楚不可