小翁：
你好，佛說：諸法因緣生，諸法因緣滅，這話告訴我們因緣是很複雜且因緣是一切萬事萬物的牽引力及催化劑，因被緣牽引在一起，但緣是聚散不定的，時間一到就要散開，因此眾生永遠都在大小諸亂中理頭緒，要能把頭緒理出，自性心王不能亂，自性本定要不受任何亂境影響，才有辦法理出一條正確的道路。
釋迦牟尼佛過去行菩薩道，示現人間8千多次救渡眾生，發菩提心協助眾生理頭緒，最後得燃燈佛受記，在娑婆世界成佛，降生印度做太子，少年時代的太子天資聰慧，聞一知十，沒幾年便博通了一切學問，也擁有優越的體力角鬥，和超人的射箭武藝，然而在無憂無慮的年齡裏，他卻表現出與其他同齡的孩子決然不同的特點，喜歡沉思、默想，身邊的日常小事，常心有感悟，在一次出遊的途中，見到一位饑渴疲憊的農夫用皮鞭拼命抽打著一頭耕地的牛，鞭打處鮮血淋漓，被耕犁後的土地裏翻起的蟲蚓，被飛鳥啄食，飛鳥還未吃飽，又被天上的禿鷹吞唑。這種弱肉強食的情景使他感到世間的不平等，另一次在路邊見到一位衰弱不堪的老人形同骷髏，一步三顫，氣短無力。又見到呻吟苦熬的病人，生命垂危的樣子，不遠處嚎哭送葬的人群，抬著死者的棺材。。。這一幕幕苦景在少年太子的心中重如千斤。“人生為什麼這麼苦？苦的根源是什麼？如何才能解脫這些苦？”太子在心裏反覆苦苦地自問著，卻找不著答案，理不出頭緒。太子因此更加努力地讀書、思索，剛開始時把希望寄託在婆羅門教的經典《吠陀書》上，但書中沒有解答他的問題，經過反覆的思索後，太子意識到，“知識”和“王位”無法真正解決人生的生、老、病、死諸苦，這使他陷入更深層的思索中，於是下定決心出家。淨飯王無法明白兒子為什麼在這些難以解答的問題上煩惱不堪，他曾百般相勸，但面對兒子提出的問題，卻啞口無言，只好期望以人生的享樂、美色，去沖淡兒子心中的胡思亂想。於是在太子十六歲那年，淨飯王命令太子結婚，娶鄰國的公主耶輸陀羅為妻，六年後生下一個兒子：羅侯羅，即使如此，悉達多太子還是沒有改變出家尋求解脫之道的想法，而且想法與日俱增。淨飯王得知兒子的心事又為他建造了春、夏、秋、冬四季宮殿，並賞賜眾多美女，晝夜歡宴，歌舞笙華，期待以富貴快樂的生活改變太子出家的想法，然而在悉達多太子的眼裏，這一切只是過眼煙雲，如溺人的泥坑和熊熊燃燒的火宅，反而更堅定出家的決心，終於在一個月圓光輝的夜裡，不辭而別離開了他的王國進入一片廣茂的森林，在這裏他脫下王子的衣服，剃去鬚髮，成為一位修道者，那年他二十九歲，後去拜訪許多有名的修行者，但都沒有得到他想要的答案，只好靠自己苦修。
得知王子出家後，淨飯王非常震驚，多次派人勸說太子回心轉意，但都被拒絕，無奈為保護太子的安全，淨飯王從親族中選派了五個人，隨同太子出家，這五個人在佛陀成道後即成為他首度的五位弟子。也是佛教僧伽組織的首批成員，史稱五比丘。他們分別是憍陳如、額鞞、跋堤、十力迦葉、摩訶俱男。悉達多王子帶領他們尋訪了當時印度的幾位著名學者，跟隨他們學習苦行、禪定等修持方法。古代印度哲學流派很多，據說當時有六十多種，他們對人生的目的有不同程度的研究、不同程度的見解，當時最有代表性的一派，宣揚“斷滅論”，認為人死後，一切歸於斷滅，不再有任何形式的存在，死亡即是一切的終結，唯有眼前的一切才是真實的，在這種世界觀的引導下，主張及時行樂、縱欲；因為死後一切皆不存在，更不承認“業力”的作用。與此相反的另一派則認為人死後還有一個不滅的靈魂，人要想得到靈魂的安樂，就必須在生前通過嚴酷的苦行而達到解脫的境地。此一思想被當時的很多宗教團體奉行著。佛陀在覺悟前也曾修習過這種苦行，在六年的艱苦修行中，身心不動，日食一麻一麥，最後體瘦如材，但這一切並沒有達到真正解脫的目的。悉達多太子自悟無益的苦行並不能獲得真理，無益於解脫，如琴弦過鬆過緊都不能彈出美音，於是毫不猶豫地走出苦行林，在尼連河中洗去六年的積垢，接受了牧羊女乳糜的供養，逐漸恢復了體力，這一切使得跟隨他的五位同伴大惑不解，認為悉達多太子放棄苦行是退失了道心，相約不再理睬他，不久遠離到波羅奈國的鹿野苑繼續他們的苦行，悉達多太子一個人渡過尼連禪河，走到迦耶山附近的菩提迦耶，來到了一棵畢缽羅樹下靜坐，他發出堅強的誓願道：“不證得無上正等正覺，寧願身心粉碎，誓不起座！”
此後悉達多太子結跏趺坐，進入禪定，此中四十九日，經歷了無數煩惱魔障，太子意志堅定，始終不被動搖，結果終於降伏了魔王，徹悟心源，破除了一切妄想、執著，斷盡了最後一絲煩惱，見流星劃過天際，豁然覺悟一切真理，完成了無上正等正覺。此時此地悉達多太子成為了大徹大悟的佛陀。這棵大樹也被人們尊稱為菩提樹，這棵樹雖經歷了兩千多年，曾幾遭砍伐，但都奇蹟般地發芽萌枝，現今仍屹立在印度比哈爾邦省伽耶城郊，成為人們心目中覺悟的象徵。
由上可知佛過去累世行菩薩道，且曾示現人間救度眾生8千餘次，最後又被燃燈佛受記成佛，尚且要經歷如此艱苦的修行，才能理出人生真正自在解脫的大道理而修成佛果，這對我們凡夫眾生來講，幾乎是不可能做到的事。還好佛慈悲到了極處，願意把所證悟到的一切，為世人宣講，我們能深信不疑，就能得到最大的利益。佛甚至不要人持誦祂的名號，而把最殊勝、最光明、最清淨、光中極尊、佛中之王的阿彌陀佛西方極樂世界介紹給大家，而佛49年弘法利生的經典中也用去大半的時間，或直說或旁敲側擊，無不都是在介紹阿彌陀佛的極樂世界，有因緣肯信的人就有福了，只要信、願、行三資糧聚足，即信真、願切加上持名念佛（口有聲無聲都可，唯心中一定要念），臨終心念佛號要很清楚，心不能對世間一事一物再起分別執著，否則會壞了正事，因為那些都是緣生緣滅的東西，一切法不可得、畢竟空、無所有，只有佛號是真的，祂像船筏能讓我們橫渡苦海到達彼岸。若身體已做不了主，難關度不過，就要求佛趕快來接引，絲毫不能客氣，見佛之後隨佛而去，佛號才能放，先告訴家人12-14小時不要動身體，最好還能在旁念佛送行。這些事都必須自己親自做，他人無法代勞。
小翁，小弟交代你這些，希望你不要忌諱，這是小弟學佛以來，認為這是佛滅度後，留給後世世人最大的寶藏，佛早在兩千多年前就已宣講過，太多人並沒有因緣可以聽聞到，或者聽到，但善根、福德、因緣並不聚足，提不起正念，而當面錯過的也很多，故佛說：這是世間難信之法。去到阿彌陀佛那裏，經上講無有眾苦但受諸樂，故名極樂且壽命無量，相貌與佛無異並具有六種神通，要回娑婆世界看看過去的家親眷屬輕而易舉，動念即到，這些都是靠阿彌陀佛本願威神加持，故能如此。希望你能在諸亂中理出一個頭緒，是真正對你及對大家有幫助的。
佛說依報隨著正報轉，依報若是將建的大樓，則正報就是建築師，也就是建築師想要大樓成什麼樣它就成什麼樣，但若設計不良或中途乃至完工後，有人提許多意見，於是就要敲敲打打，改來改去。身體也是一樣，身體是依報，心是正報，心想身體成為怎樣它就怎樣，但中途也會有無形有形的因緣加入，迫使依報承受痛苦及壓力，這時正報不得不做出重大的決擇，以理出正確的頭緒。佛陀正是幫助眾生理出一條真正解脫之道的人，這裏無形有形的因緣正是我們過去的業因，它會藉各種緣來靠近我們，好緣受樂，惡緣受苦，但佛教我們苦樂都是假象，因人都永遠回不到前一秒，前一秒的我已經不存在，哪有苦樂？所以我身也是假的，但我身之外能聽能看能思能見聞覺知，那個才是真我，而那個我是盡虛空遍法界無處不在，不管多遠動念即達。只是我們現在陷入會壞爛的假我之中而不自知，以假為真，它確實是剎那生滅變易不拘的，眾生也確實因為無明，而透過假我造作許多罪業，是故正報的無明就會受到此依報身連累而受苦甚至被拖垮。因此要學佛覺悟一切才能當家做主離苦得樂。
佛了達依報乃因緣假合，故在金剛經上佛告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們如果不作如是觀，而樣樣事都要當真去分別執著，那麼我們正報清淨的佛心，就會被所知所見所欲所念的依報物境情執雜染，而失去正念，清淨的佛心從此蒙塵，這就是痛苦的根源。所以佛教眾生要發菩提心，也就是把業力轉成願力，把想自己的苦轉成想眾生的苦，內心只有眾生的苦，自己受苦也要轉成替眾生受苦，那是非常甘願的心，自己尚無大能力承受，就要求佛力加持，至誠就能感通，因為佛始終沒有離開虛空法界，而且心繫眾生。由此也可知道所有佛菩薩都很忙，但祂們的內心是非常清淨的，一塵不染，做完就放下，因為佛菩薩知道那些都是依報的有為法，不看破放下肯定會影響正報的清淨佛心，依報的因在遇到緣就會起現行，這是生命的根源。所以佛教人行六度萬行，但心要無住，也就是心不要被萬事萬物所染著，也不要染著萬事萬物。
由此可知每個人正報的佛心始終沒有壞爛，只是蒙塵不同，依業識心流轉，就有不同型體及命運出現，一旦沒有如佛澈悟，正報反而就隨依報轉，造成煩惱痛苦的生命，因此要趕快回頭學佛菩薩自在清涼，觀音、勢至、文殊、普賢等大菩薩都是念佛往生極樂，我們更應該發勇猛心念佛求生極樂。
耑此 祈願諸佛菩薩大悲垂憐賜予八功德水加持讓你身心得到安康 阿彌陀佛
弟○ ○合十10/6
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