作者:  釋昭慧法師／關懷生命協會創會理事長

10月23日下午，應成大生命科學系李亞夫教授邀，於成大演講：「誰該被保護？誰該被犧牲──環境倫理學的個體論與整體論」（環境議題中的倫理困境）。

李教授於十年前曾邀我來此演講，不料一眨眼竟已十年！不禁浩歎：「人生不相見，動如參與商。」說真格的，倘若沒有這場演講邀約，那麼與李教授又會在第幾個十年再次聚首？而人生又有幾個十年呢？

當代西方環境倫理學的哲學爭議，重點在於「個體論」與「整體論」的視角不同，產生的論述於焉有異。主張「個體論」者，一般稱作「生命中心主義」，執其牛耳者為今年五月間受玄奘大學、關懷生命協會與佛教弘誓學院之邀，來台演講的 Peter Singer 與 Tom Regan。主張「整體論」者，一般稱作「生態中心主義」，代表性人物為 Aldo Leopold，以及曾受生態關懷者協會與長老教會相關單位邀請來台演講的 Holmes Roston 與 Baird Callicott。還有一種「去中心主義」的「整體論」路線，就是受到東方宗教（特別是佛教）哲理影響的「深層生態學」。

為了避免題目太硬，讓聽眾吃不消，因此我嘗試用「誰該被保護？誰該被犧牲」十字來下主標題。但這樣一來，又讓人感覺心情沉重！因此我開宗明義說道：

「萬物並育而不相悖」，是理想的烏托邦，在現實社會，還是不可能做到。因此，「誰該被犧牲，誰應活下來」，這樣的千古一問，就是每一時代的人生功課與哲學議題了。

究竟要如何證成「誰該被犧牲」的合理性？我列舉了幾種法則，供聽眾深思：我們應該要用什麼法則，來面對這個嚴肅的生命課題：

1. 動物之間「物競天擇」的野獸叢林法則。
2. 人類社會普遍出現的「汰弱扶強」法則。
3. 效益主義的「最大化效益」法則。
4. 義務論的「同情共感」法則（佛家名為「自通之法」）。
5. 中道論的「無私公正、把握重心」法則。

動物之間沒有倫理判斷的困局，人們也無從擔任它們之間的「裁判員」。但人類的理智與道德情感，不可能讓社會秩序停留在「物競天擇」的局面上。

至於人類社會中觸處可見的「汰弱扶強」法則，無形中助成了性別、年齡、體力、智商、種族、階級乃至物種歧視的正當性，運用之時不可不慎。普遍而言：自由市場機制下，自然出現的「汰弱扶強」現象，必須要有「濟弱扶傾」的宗教情懷來作亢衡。因此，企業面對員工，可能不得不採取「扶強」原則，以保持企業的有利發展；但宗教面對眾生，就得採取「扶弱」原則，疼惜佛家所述「罪苦眾生」或基督宗教所述「最小的兄弟」。

效益主義與義務論，這是倫理學兩大「立下『對』與『錯』之抉擇判準」的系統理論，哲學家們立基於不同理論基礎，而互作許多思辯敏銳的攻妨。

然而在現實生活中，人們通常不會一以貫之地在這兩大法則之間「二選一」，而會在不同情境下，遊移於「最大化效益」法則與「同情共感」法則之間，case by case地作出倫理抉擇。

最後，我再以佛家的「中道」法則作一回應。主觀面向，立足於「中正」（公正）基礎，客觀面向，於千頭萬緒的相關因緣中，儘可能把握「中心」（重點、要領）。

我曾嘗試著為「中道」下一個比較精確的定義：
「在可見聞覺知的因緣條件之中，無私地作相對最好的抉擇。」

言「可見聞覺知」者，預留了感官、認知有其局限的伏筆，行為主體必須意會到：這些「可見聞覺知」的因緣，並不窮盡所有因緣，所以在作抉擇之時，不敢自詡所有的抉擇都是「絕對真理」，而只能謙遜地承認：這是目前為止「相對最好」的選擇。

職是之故，政客或商賈也在隨時因應「可見聞覺知的因緣條件」，而「作相對最好的抉擇」，但那不即是「中道」，而是「賺取個人的最大利益」，差之毫釐，失之千里。所差正在「有私無私、有我無我」之別而已。